Життя Євгеніка: Як жінок примусово стерилізували в Японії та Швеції

Актуальне 30 липня 2022 Перегляди: 56

Парламент Японії ухвалив закон про компенсації для жертв примусової стерилізації, якій з 1948 по 1996 рік зазнали близько двадцяти п’яти тисяч жителів. Таким чином Японія остаточно визнала ганебну сторінку своєї історії, говорити про яку в країні не те щоб люблять.

Хоча боротьбу за поліпшення людської породи прийнято асоціювати швидше з одіозними тоталітарними диктатурами і колоніальним расизмом, ідеї євгеніки, що поширилися по світу після Першої світової війни, знаходили відгук у багатьох країнах. Так, у Швеції з 1935 по 1976 рік були примусово стерилізовані не менше шістдесяти тисяч жінок. Підставою для насильницької операції міг бути не тільки ризик передачі важких спадкових захворювань, а й етнічна приналежність або соціальний статус (стерилізації нерідко піддавали вихідців з бідних сімей, а також секс-працівниць).

Правду про євгенічну боротьбу з людьми «нижчого ґатунку» Швеція дізналася лише 1997 року після журналістського розслідування. Одна з жінок, підданих стерилізації у віці сімнадцяти років, розповіла, як її викликали на операцію через «невисокі освітні перспективи»: вона не могла дозволити собі купити окуляри і тому не бачила того, що написано на шкільній дошці. «Я підписала [документи], тому що розуміла, що потрібно хоч якось вибратися звідти… Мене відправили в лікарню Болльнас, і там вони все зробили. Доктор Інгварссон сказав мені: «Ви не дуже розумні, вам не можна мати дітей» «, — згадувала жінка півстоліття потому.

У Японії, куди теорію генетичного відбору завезли учні ботаніка Джона Мерла Коултера, лягли на ґрунт імперського націоналізму і одержимості «чистою кров’ю», що визрівала з кінця XIX століття. Тоді в країні почала оформлятися ідея расової переваги ямато, тобто споконвічних японців, над етнічними меншинами з периферійних територій (рюкюсці, ороки, айни і нівхи), а також корейцями і тайваньцями. А тому євгеніка, ледь з’явившись у країні, запросто зрослася з громадськими кампаніями на захист чистокровних ямато. В середині двадцятих в Японії почав видаватися журнал євгенічного руху, в 1930 році було засновано Товариство здоров’я і людської екології, а в 1940-му після декількох поправок прийнятий національний євгенічний закон, згідно з яким люди з «що передаються у спадок розладами психіки» підлягали обов’язковій стерилізації.

Люди задаються питанням, чому у влади пішло більше двадцяти років, щоб визнати євгенічні практики минулого відверто дискримінаційними

Поразка Японії у Другій світовій війні боляче вдарила по японському націоналізму (у серпні 1945 року, напередодні капітуляції, уряд пішов на останній відчайдушний захід і наказав заснувати щось на зразок національної мережі борделів для солдатів армій союзників — все з тією ж метою збереження «чистої раси»), але майже не позначилося на популярності євгенічних ідей. Вже через три роки колишній закон 1940-го замінили новим. Закон про євгенічний захист діяв майже п’ятдесят років і був скасований лише в дев’яності роки. Згідно з ним, примусової хірургічної операції могла бути піддана будь-яка жінка, якщо у неї, її партнера або родича аж до четвертого ступеня споріднення (двоюрідні брати і сестри, а також двоюрідні діди і бабки) були серйозні генетичні мутації. Що суттєво, згода самої жінки при цьому не була потрібна — достатньо було рішення чиновників.

Коментуючи рішення про компенсації, Сіндзо Абе від імені уряду приніс глибокі вибачення всім, хто зазнав примусової стерилізації (чи була операція проведена за згодою пацієнтки чи ні, не має значення — компенсація жертвам закону покладається в будь-якому випадку): «Щоб не допустити повторення такої ситуації, уряд зробить все, щоб створити суспільство, в якому будуть співіснувати люди незалежно від хвороб та інвалідностей». Однак вибачення і компенсації в розмірі 3,2 мільйона ієн задовольнили далеко не всіх. Одні вимагають закликати до відповідальності винних у прийнятті та виконанні закону, інші задаються питанням, чому у влади пішло більше двадцяти років, щоб визнати євгенічні практики минулого відверто дискримінаційними.

Відповідь на питання, можливо, криється в тому, що Японії — як майже будь-якій країні — вкрай складно дається розмова про етнічні та соціальні конфлікти, багато з яких, незважаючи на віру в те, що час лікує, досі дають про себе знати (такі як дискримінація буракумінів — жителів сіл, які незважаючи на скасування кастової системи ще в дев’ятнадцятому столітті, продовжують залишатися людьми, враженими в правах і можливостях). Євгеніка колись підігріла ці конфлікти до нового, нелюдського градуса. Але одна тільки відмова від генетичного відсіву — і визнання його злочином — їх не вирішує.