Життя Перестати бути жінкою: Чи потрібен гендер суспільству майбутнього

Актуальне 30 липня 2022 Перегляди: 100

«Оскільки в цирку бінарного гетеро-патріархального режиму жінки отримують або роль красуні, або роль жертви, а я не був і не відчував себе здатним бути ні тією, ні іншою, я вирішив перестати бути жінкою». Це уривок зі звіту для академії психоаналізу «Я монстр, що говорить з вами», який написав небінарний трансмаскулінний філософ Поль Б. Пресьядо. І якщо вийти за межі образної гіперболізованої тканини маніфесту Пресьядо, залишається питання: чи можна насправді «вирішити перестати бути» жінкою або чоловіком? Де пролягає межа між неприйняттям гендерних стереотипів і трансгендерністю або небінарністю? І чи існує вона взагалі?

Про що ми говоримо насправді, коли використовуємо слово «гендер»

Гендер — це порівняно нове поняття, яке в шістдесяті роки ввів дитячий психіатр Джон Мані з Університету Джонса Хопкінса в США. Зв’язок між ним і статею настільки складний, що існують два повністю протилежних підходи до визначення гендеру. Одні вважають, що гендер — це похідне від біологічних характеристик статі і що фізіологічні, гормональні і хромосомні відмінності дозволяють провести чітку межу між чоловіками і жінками. Такий підхід відображає уявлення про детермінованість, тобто зумовленість чоловічих і жіночих якостей: фізичної сили, особливостей мислення. Однак сьогодні такий підхід не витримує критики, тому що внутрішньогрупові відмінності все одно виражені сильніше, ніж міжгрупові. Так, Анна Тураєва, абсолютна шестиразова чемпіонка світу, десятиразова чемпіонка Європи і рекордсменка світу з пауерліфтингу, фізично сильніша не тільки багатьох жінок, а й багатьох чоловіків. Геніальність і винахідниці технології мобільного зв’язку і Wi-Fi Хеді Ламарр, і фізика Андрія Сахарова можна назвати видатними по відношенню до будь-якої людини незалежно від його статі.

Звичайний аргумент тут звучить так: «Адже сильних або геніальних жінок в історії набагато менше, ніж чоловіків». Тут з’являється друге визначення гендеру як прояв поведінкових звичок, ролей і очікувань, які свідчать про відмінності між чоловіками і жінками в конкретному суспільстві. Природним наслідком існуючих в суспільстві гендерних «кордонів» стає ситуація, при якій представники різних статей з різною частотою представлені в різних соціальних групах. Якщо постійно говорити дівчинці, що математика не для жінок, і замість поглиблених занять з цього предмета водити її на курси кройки і шиття, то очевидно, що математичок серед жінок буде менше, ніж серед тих, для кого були створені хороші умови для розвитку свого таланту в цій області. Якщо вселяти хлопчикові, що танці не чоловіча справа, і відправляти його в секцію боксу, то Нижинським він зможе стати лише в одному випадку з тисяч.

Сьогодні відомо, що фізичні та фізіологічні відмінності між статями не такі однозначні, як прийнято думати в рамках дихотомічного бінарного підходу — про це, зокрема, говорять роботи вчених Енн Фаусто-Стерлінг і Корделії Файн. Гендерні стереотипи не наслідок, а причина жорсткої детермінованості уявлень про «чоловіче» і «жіноче» в суспільстві. Все це призводить нас до того, що гендер не встановлюється раз і назавжди біологією, а залежить від соціальних, культурних та індивідуальних факторів.

Як змінювалися уявлення про гендер протягом історії

Більшу частину історії людство не розуміло і не могло правильно оцінити, наскільки будова тіла впливає на гендерну поведінку і соціальні ролі. З часів Стародавньої Греції і до XVIII століття жінки і чоловіки розуміли як одну стать з невеликими варіаціями: чоловічі геніталії знаходилися зовні, а жіночі — повністю дзеркальні — всередині людського тіла. При цьому жіноче тіло вважалося таким же, як чоловіче, просто трохи «недорозвиненим». Ці уявлення зміцнювалися у свідомості роботами Арістотеля, Галена і Везалія. При цьому підлегле становище жінки в західній культурі пояснювалося в рамках релігійного підходу.

Після того як у XVIII столітті науковий підхід прийшов на зміну догматам віри, у привілейованого соціального шару — тобто чоловіків — виникла потреба в іншому поясненні свого домінування. Численні розтини показували відмінності в будові чоловічого і жіночого тіл, у тому числі за межами репродуктивної системи. Так відбувся перехід до так званої двуполої моделі: жінка перестала бути «недосконалою версією чоловіка» і стала «іншою».

«З розвитком» двуполої «моделі чоловічі та жіночі соціальні ролі стали розглядатися як різні з точки зору науки, так само, як раніше вони вважалися такими всередині суспільної та релігійної парадигми», — пише історик і сексолог Томас Лакер. При цьому було сформульовано біологічне «обґрунтування» приналежності чоловіків до сфери розуму і культури, а жінок — до сфери емоційного і дикої природи.

Властивий «двуполій» моделі акцент на біологічних відмінностях між чоловіком і жінкою чітко простежується і в сучасних поглядах на гендер. Прихильники цього підходу вважають, що відмінності на гормональному рівні і в структурі мозку пояснюють відмінності в гендерній поведінці, сприйнятті і ролях. При цьому наука все частіше піддає сумніву цю концепцію. Зокрема, було доведено, що підстав для нейросексизму — ідеї про вроджені відмінності чоловічого і жіночого мозку — не існує. Дослідження Марка Лібермана спростували міф про більшу говіркість жінок порівняно з чоловіками, Корделії Файн — про знижену здатність чоловічого мозку до емпатії. Робін Блюм провів аналіз існуючих досліджень з використанням функціональної магнітно-резонансної томографії і виявив, що в інтерпретації результатів вчені керувалися існуючими стереотипами.

Жіноче тіло вважалося таким же, як чоловіче, просто трохи «недорозвиненим»

Чим тісніше стають клітини гендерних стереотипів — «безправної фемінності» і «токсичної маскулінності», яка заперечує емоції та емпатію, — тим більше людей висловлює бажання вирватися за їх межі. Враховуючи те, що гендерні стереотипи в тому жорсткому вигляді, в якому вони існують в сучасному західному суспільстві, виявляються порівняно новим винаходом, чи можемо ми говорити про те, що небінарність — це доведене до максимуму бажання вийти з рольових кордонів?

Проти цього припущення працює той факт, що небінарні люди були завжди, в тому числі там, де соціально-суспільний устрій відрізнявся і відрізняється від бінарної західної моделі. Так, в індійській культурі громада хіджра вперше згадується в Рамаяні (близько 300 г. до н. е.). Хіджра — термін у Південно-Східній Азії, що описує людину, якій при народженні була приписана чоловіча стать і яка ідентифікує себе і живе в жіночій соціальній ролі. Спільнота хіджра позначає себе як «інституалізовану третю гендерну роль», в 2014 році вони були юридично визнані в Індії в якості третьої статі.

У культурі сапотеків, корінного народу Мексики, чоловік був традиційно визнаний третьою статею. Чоловікові при народженні привласнюють чоловічу стать, вони носять традиційно жіночий одяг і макіяж, займаються традиційно жіночою роботою. У деяких полінезійських культурах (гавайська, таїтянська) подібне місце займали маху. Маху — ідентичність третьої статі, традиційно шановні в громаді за здатність поєднувати в собі чоловічі та жіночі риси. Маху грали особливу роль у житті суспільства.

У багатьох корінних американських народів традиційно існував цілий спектр гендерних варіативностей, який вони позначають зонтичним терміном «дві душі». Співплемінники шанували таких людей, і присутність жіночої та чоловічої душі в одному тілі вважалася благословенням. На жаль, у XX столітті європейсько-американський вплив порушив цю традицію. Нарешті, словом «катой» в Таїланді і Лаосі називають різні небінарні ідентичності. Інші прояви гендерної варіативності засвідчені в Китаї, Ірані, Індонезії, Японії, Непалі, Південній Кореї та В’єтнамі. При цьому, звичайно, поняття третього гендера спрощує і демонструє досить колоніальний погляд на весь спектр гендерно-варіативних, у тому числі релігійних і містичних, практик, існуючих в культурах, відмінних від західної. Наклеюючи цей ярлик на існуючих і існуючих небінарних, гендерно-варіативних, гендерно-флюїдних, агендерних, квір-людей та інших людей, які не ідентифікують себе в рамках існуючих термінів, ми стираємо їх ідентичності. Однак все це тільки доводить, що суспільство влаштоване складніше і бінарною системою його не описати.

У чому різниця між неприйняттям гендерних стереотипів і небінарністю?

Насамперед небінарність — це ідентичність, самовизначення людини. «Небінарність — це переживання приналежності до певної групи (навіть якщо ви єдиний на даний момент втілений її представник), тому визначити небінарність зовнішній спостерігач не зможе. Про неї заявляє сама небінарна персона, якщо це входить в її плани «, — підкреслює Інга Грін, психолог, фахівця в області гендеру і сексуальності.

Різницю між небінарністю і невідповідністю бінарним стереотипам визначити досить важко, як визнає Інга, не існує якоїсь еталонної небінарності, з якою можна було б всіх порівнювати. Скільки небінарних людей, стільки й небінарностей, і ця позиція допомагає уникати замкненості бінарної системи. «Якби ми могли чітко ідентифікувати небінарність, то можна було б вибудувати нову гендерну систему, що спирається на конкретні критерії, і ми опинилися б у старій історії на новий лад. Небінарність — це спроба виходу за її межі. Але для мене є невелика різниця між «я жінка, але мені не підходять наявні гендерні стереотипи і приписи» і «мені не підходять наявні гендерні стереотипи і приписи, пов’язані з гендером в моїх документах, але і приписи іншим гендерам мені теж не зовсім підходять. Я хочу визначати себе самостійно, міксуючи різні риси так, як мені сьогодні підходить «».

Інга Грін розповідає, що в її практиці психолога ситуації, коли людина довго вважала, що не вписується в гендерні рамки, а потім ідентифікувала себе як небінарну людину, не так вже й рідко. Усвідомленню себе як небінарної людини нерідко передує період сильного дискомфорту: стикаючись з гендерними нормами, людина відчуває себе не відповідною, «не такою». Зазвичай або йому не підходять норми, або він — ім.В якийсь момент він стикається з існуванням небінарних людей або небінарності як явища і виявляє, що на цій території йому комфортніше.

«Небінарність — це ідентичність, — каже Крістіна (Кріс) Покритан, небінарна людина, підлітковий гуманістичний психолог та інклюзивний секс-педагог. — Для мене це і вибір, і, напевно, якийсь маніфест, так само як неконформність і відхід від стереотипів. Але крім вибору і маніфесту це ще й глибоке комплексне розуміння себе — як персони, яка не вписується «. Крістіна зазначає, що про свою гендерну ідентичність почав замислюватися ближче до тридцяти, просто не знаходила для себе достатньої опори, щоб у це зануритися. «Для мене небінарність — відчуття себе поза всіма рамками, що пропонуються суспільством, відчуття себе абсолютно чужим. Це як у пісні Radiohead «What the Hell am I doing here?!» «

Небінарна людина, керівник «Центру Т» Ян Дворкін каже, що для нього небінарність — коли не можна вимовити всередині однозначно «я чоловік» або «я жінка». Вимовити так, щоб при цьому було комфортно і спокійно. «Я пробую на смак ці фрази і дивлюся, як вони мені. Ні, вони мені не підходять, немає з ними згоди. Я визначаю себе інакше, і тоді я небінарна персона. А гендерна неконформність — це коли я всередині, наприклад, ідентифікую себе як жінку і мені добре з цим, але те, яка я жінка, не вкладається в звичні стереотипи соціуму. Я можу бути, наприклад, лисою жінкою або мати бороду, але я не перестаю від цього відчувати себе жінкою «, — резюмує Ян.

Ми всі станемо небінарними?

Навколо гендеру будується фундаментальна частина наших переконань і культури, за допомогою гендеру ми категоризуємо один одного. Тому не дивно, що в мінливому світі люди можуть відчувати «гендерну паніку» — страх перед невизначеністю і змінами, що відбуваються.

Інга Грін говорить про відносну радикалізацію процесу: на одному полюсі знаходяться консервативні спільноти, в яких гендерна система виражена дуже сильно (а відхід від неї ставить під загрозу життя і здоров’я), а на іншому — ліберальні спільноти, в яких гендерне самовираження стає предметом вільної творчості і підтримується оточуючими. Цей процес, на думку Інги, висвічує найсильнішу кризу гендерної системи як такої.

При цьому, звичайно, про небінарне майбутнє ніякої мови зараз не йде. «За своєю специфікою роботи я наголошую, що в ряді країн відбувається консервативний відкат, який виражається в нападах на права жінок, трансгендерних і небінарних людей, — розповідає небінарна, пансексуальна і поліаморна людина, він/його, інформаційний координатор» Транс * Коаліції на пострадянському просторі «, координатор пітерської небінарної ініціативи» СНеГ від Лікін Але я думаю, що це тимчасово. Небінарні люди вже визнаються в деяких країнах на законодавчому рівні. Хіба ми могли чути про таке п «ятдесят років тому?»

У мінливому світі люди можуть відчувати «гендерну паніку» — страх перед невизначеністю і змінами, що відбуваються

З обмеженнями через соціальні очікування стикаються не тільки цисгендерні чоловіки і жінки, а й транс- і небінарні люди. Тобто навіть тим, хто ідентифікує себе небінарно, суспільство може намагатися диктувати свої норми. Ліам зазначає, що стосовно небінарних людей теж працюють стереотипи. Наприклад, що «всі небінарні люди виглядають андрогінно» або «всі небінарні використовують займенник» вони «».

Ліам зазначає, що для багатьох людей незалежно від ідентичності важливо, щоб система гендерних обмежень перестала бути інструментом ієрархії. «Якщо в майбутньому люди не будуть піддаватися дискримінації за ознакою своєї ідентичності, зможуть вільно вибирати свою професію, ім’я та гендерний маркер у документах, то і гендерні кордони будуть розмиватися. Не обов’язково всім ставати небінарними, досить просто перестати вважати гендер людини чимось вирішальним, важливим, наприклад, при прийомі на роботу «, — говорить небінарна людина і квір-активіст Кай Ларс.

Хоча наше суспільство ще далеко від гендерної нейтральності, відбувається поступовий рух у бік гендерної мінливості. Ці зміни несуть в собі великий потенціал. На думку Яна Дворкіна, гендерні кордони в наш час стають все більш вільними. Зовсім недавно жінкам не можна було носити штани, а про небінарність знали одиниці. Зараз з’являється все більше інформації в Мережі, люди частіше насмілюються відкрито говорити про свій досвід і все більше починають замислюватися над питанням: «Що мені особисто підходить?» У цьому дослідженні себе людина може прийти як до відчуття небінарності, флюїдності гендерної ідентичності, так і до бінарного самовизначення.

Кріс Покритан вважає, що ми будемо йти в постгендерність, де можна буде не думати, як ми себе визначаємо, коли нам хтось подобається, і де не будуть мати значення ярлики. Але до настання цієї утопічної реальності потрібно пройти перехідний період — активніше привертати увагу до теми ідентичності, більше в ній копатися і пробувати визначати себе, щоб навчитися з цим жити. Інга Грін вважає, що розмова про права людини в будь-якому випадку приречена на розмивання кордонів між гендерами, оскільки вони тримаються на насильстві і зловживанні: «Якщо ми прибираємо з маскулінності токсичні прояви, залишається тільки людяність. Якщо ми прибираємо прояви підкорення з фемінності, залишається вона ж «.