Чому мовчати — означає ставати співучасником злочину: чим небезпечне угодування

За небажанням допомогти в екстрених ситуаціях стоїть щось більш складне, ніж байдужість.

Чи зупините ви людину, що стоїть на краю моста? Ставши свідком злочину, чи допоможете жертві? Отримавши інструкцію від начальства, що йде врозріз етичним вимогам, чи відмовитеся її виконувати? Відповідь не така очевидна.

Лайфхакер публікує фрагмент глави «І я нічого не сказав. Наука угоди «з книги психолога Університетського коледжу Лондона Джулії Шоу» Психологія зла «видавництва» Альпіна Паблішер «. У ній автор розповідає про природу угоди і її небезпеки на прикладі нацистського режиму в Німеччині, тероризму і злочинів.

Коли Гітлер прийшов до влади, у нього було чимало прихильників. Серед них був затятий антисеміт — протестантський пастор Мартін Німеллєр Garber, M. «» First They Came «: the poem of the protests’. The Atlantic, 29 January 2017. . З часом, однак, Німеллер зрозумів, якої шкоди завдає Гітлер, і в 1933 році увійшов до групи опозиції, що складається з представників духовенства — Надзвичайний пасторський союз (Pfarrernotbund). За це Німеллера в результаті заарештували і відправили в концентраційний табір, де, наперекір всьому, він вижив.

Після війни він відкрито говорив про співучасть громадян у голокості. У цей час він створив один з найвідоміших протестних віршів Niemöller, M. «First they came for the Socialists», version used at the United States Holocaust Memorial Museum., в якому говорилося про ризики політичної апатії. (Зауважте, що історія тексту вірша складна, Німеллер так і не написав остаточного варіанту, називаючи різні групи залежно від того, перед ким він виступав, і я даю одну з імовірно доопрацьованих версій).

Спочатку вони прийшли за соціалістами, і я промовчав —

Адже я не соціаліст.

Потім вони прийшли за членами профспілок, і я промовчав —

Адже я ж не член профспілки.

Потім вони прийшли за євреями, і я промовчав —

Адже я не єврей.

Потім вони прийшли за мною — і нікого не залишилося,

щоб заступитися за мене.

Це гірке висловлювання. На мій погляд, воно показує, як небезпечно робити вигляд, що нас не стосуються проблеми суспільства. Воно говорить про співучасть, яка йде рука об руку з байдужістю. І змушує нас задуматися, чому ми часто не діємо, коли люди навколо нас страждають.

Ми можемо відповісти на гіпотетичні етичні дилеми моральним обуренням. Ми можемо думати, що якщо жорстокий лідер-ксенофоб спробує прийти до влади, ми відстоїмо свої цінності. Що ми б ніколи не змогли залучитися в системне гноблення євреїв, або мусульман, або жінок, або інших меншин. Що ми не дозволимо історії повторитися.

Мільйон пособників

Але і історія, і наука ставлять це під сумнів. У 2016 році, порушивши клятву зберігати мовчання, дану 66 років тому, 105-річна секретар Йозефа Геббельса сказала Connolly, K. «Joseph Goebbels» 105-year-old secretary «. The Guardian, 15 August 2016. : «Сьогодні люди кажуть, що вони б виступили проти нацистів, — і я вірю, що вони щирі, але, повірте, більшість з них не зробили б цього». Йозеф Геббельс був міністром пропаганди Третього рейху за часів Гітлера, і він сприяв розпалюванню війни нацистами. Геббельс спростив здійснення дій, які вважалися майже в усьому світі злом; коли стало ясно, що Друга світова війна програна, наклав на себе руки разом з дружиною, попередньо вбивши своїх шістьох дітей — отруївши їх ціаністим калієм.

Жахливі вчинки, вчинені людьми, відомими ідеологією, — це одна, але співучасть «звичайних» німців у голокості опинилася за межами чийогось розуміння.

Вчені вирішили дослідити, як можна було залучити в кошмар все населення країни. Мілгрем придумав свої знамениті експерименти (про які я вже розповідала на чолі 3) після суду 1961 року над одним з відповідальних за прийняття «остаточного рішення Під» остаточним рішенням «передбачалося масове знищення єврейського населення Європи. — Прим. ред. «оберштурмбаннфюрера СС (підполковника) Адольфа Ейхмана, який прославився тим, що заявив, ніби» всього лише виконував накази «, коли відправляв євреїв на смерть, — втім, як і інші високопоставлені нацисти в ході Нюрнберзького процесу кількома роками раніше.

«Чи могло статися так, що Ейхман і його мільйон пособників в голокості всього лише слідували наказам? — задався Мілгрем С. Підпорядкування авторитету: Науковий погляд на владу і мораль. — М.: Альпіна нон-фікшн, 2016. питанням Мілгрем. — Чи можемо ми всіх їх називати посібниками? «

Хто входив у цей «мільйон пособників»? І чи це був лише мільйон? Обговорюючи складнощі життя в нацистській Німеччині, ми повинні виділити різні моделі поведінки, що дозволили тим тяжким злочинам здійснитися. Серед тих, хто допустив голокост, найбільшу групу склали спостерігачі: ті, хто не повірив в ідеологію, не перебував у нацистській партії, але бачив звірства або знав про них і ніяк не втрутився.

Спостерігачі були не тільки в Німеччині, але і в усьому світі.

Потім йдуть ті, хто піддався полум «яним промовам, розсудив, що етнічні чистки допоможуть зробити світ кращим, і діяв відповідно до переконань. Нарешті, були і ті, хто не вірив у нацистську ідеологію, але не бачив іншого вибору, окрім як приєднатися до партії, або вважав, що це рішення дасть особисті переваги. Частина тих, хто поводився невідповідно своїм переконанням, «виконуючи накази», вбивали інших, але багато хто діяв не безпосередньо: вони були адміністраторами, пропагандистськими авторами або пересічними політиками, але не безпосередньо вбивцями.

Мілгрема найбільше цікавив Milgram, S. «The perils of obedience». Harper’s, 12 (6) (1973). останній з усіх цих типажів, він хотів зрозуміти, «як звичайні громадяни могли шкодити іншій людині лише тому, що їм так наказали». Варто коротко нагадати про методику, описану в главі 3: учасників експерименту попросили Milgram, S. «Behavioral study of obedience». Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), p. 371. бити струмом людину (як вони вважали, іншого добровольця, який сидить у суміжній кімнаті), посилюючи удари, як їм здавалося, аж до того, що вбивали його.

Експерименти Мілгрема, можливо, заїжджена тема в популярних психологічних книгах, але я наводжу їх тут, тому що вони докорінно змінили погляд вчених і багатьох інших людей на людську здатність до угоди. Ці експерименти та їхні сучасні версії демонструють потужний вплив, який чинять на нас фігури влади. Але ці дослідження критикували. За те, що вони були занадто реалістичними, і за те, що вони були недостатньо реалістичними. З одного боку, деякі учасники могли бути травмовані реалізмом того, що відбувається, повіривши, що вбили когось. З іншого боку, окремі випробовувані могли здогадатися, що біль був несправжній, враховуючи, що вони брали участь в експерименті, і, можливо, зайшли далі, ніж стали б у справжньому житті.

Щоб подолати ці проблеми, дослідники кілька разів намагалися Burger, J. M. «Replicating Milgram: would people still obey today?’ American Psychologist, 64 (1) (2009), p. 1; and Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P., . . . & Trojanowski, J. ‘Would you deliver an electric shock in 2015? Obedience in the experimental paradigm developed by Stanley Milgram in the 50 years following the original studies’. Social Psychological and Personality Science, 8 (8) (2017), pp. 927–33. частково відтворити експерименти Мілгрема і досягли успіху в цьому: щоразу вони отримували схожі результати в області підпорядкування авторитету.

Якщо ви думаєте, що сьогодні ми вже засвоїли урок і здатні краще чинити опір небезпечним інструкціям, на жаль, ви помиляєтеся.

По данным Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. ‘Coercion changes the sense of agency in the human brain’. Current Biology, 26 (5) (2016), pp. 585–92. нейроученого Патріка Хеггарда, який частково повторив експеримент Мілгрема в 2015 році, люди, яких проінструктували відповідним чином, були більш схильні бити струмом (і вони не прикидалися) іншого учасника. «З результатів випливає, що ті, хто підпорядковується наказам, можуть насправді відчувати себе менш відповідальними за результат своїх вчинків: вони не просто стверджують, що відчувають менше відповідальності. Люди, схоже, деяким чином дистанціюються від наслідків, коли підпорядковуються інструкціям «Following orders makes us feel less responsible». UCL News, 18 February 2016. ». Розуміння уявної безмежної підкорюваності владі і угоди може пояснити масштабні катастрофи, але ніколи не повинно виправдовувати їх.

Нам слід бути обережними і не делегувати свою моральність зовнішнім джерелам, ми повинні протистояти владі, яка вимагає від нас або заохочує нас робити те, що здається недоречним. Іншого разу, коли від вас чекатимуть, що ви зробите так, як видається неправильним, подумайте про це і розсудіть, чи вважали б ви це доречним, якби вам ніхто не наказував. Подібно щоразу, коли ви розумієте, що погоджуєтеся з культурою, яка сильно погіршує становище обраної групи людей, висловлюйтеся і опирайтеся бажанню зробити те, що роблять всі.

Вбити Кітті

Давайте подумаємо про те, що означає бути співучасником поганого вчинку, а не активним діячем. Що б ви зробили, побачивши, як людина збирається зістрибнути з моста? Або стоїть на краю даху хмарочоса? Біжить назустріч потягу? Впевнена, ви думаєте, що допомогли б. Постаралися переконати. Те, як ми відповідаємо на соціальний прояв насильства, реального або очікуваного, багато що говорить нам про людські якості.

У 2015 році антрополог Франсіс Ларсон прочитала лекцію Larson, F. «Why public beheadings get millions of views». TED Talk, June 2015., в якій простежила розвиток публічних актів насильства, в основному обезголовлювання. Вона повідомила про те, що публічні обезголовлювання державою, а останнім часом терористичними групами, давно стали виставою. На перший погляд, коли глядач спостерігає цю подію, він відіграє пасивну роль, але насправді він помилково відчуває, що з нього зняли відповідальність. Нам може здаватися, що ми ні при чому, але саме ми надаємо жорстокому акту бажане значення.

Театральна вистава не може домогтися передбачуваного ефекту без аудиторії, і тому публічним актам насильства також потрібні глядачі.

По мнению LaMotte, S. ‘The psychology and neuroscience of terrorism’. CNN, 25 March 2016. кримінолога Джона Хоргана, який кілька десятиліть вивчає тероризм, «це психологічна війна… Чисто психологічна війна. Вони не хочуть налякати нас або спровокувати на надмірні реакції, але бажають завжди бути присутніми в нашій свідомості, щоб ми повірили: вони не зупиняться ні перед чим «.

У ланцюжку відповідальності, що знижується, важлива кожна ланка. Скажімо, терорист завдає якоїсь шкоди і знімає про це ролик, маючи конкретну мету — отримати увагу. Він передає відео ЗМІ, які його публікують. Ми як глядачі клікаємо за посиланням і дивимося повідомлення. Якщо певний тип відео стає особливо популярним, ті, хто його зняв, розуміють, що саме це працює найкраще (привертає увагу), і якщо вони хочуть нашої уваги, то повинні знімати більше такого. Навіть якщо таке — це захоплення літаків, таран натовпу за допомогою вантажівки або ізуверська демонстрація сили в зонах конфлікту.

Чи лиходій ви, якщо дивитеся таке в Мережі? Може, і ні. Але, мабуть, ви допомагаєте терористам досягти бажаного, а саме широко поширити їхнє політичне послання. Я раджу вам бути свідомим споживачем ЗМІ, які повідомляють про тероризм, розуміти, наскільки масштабні для реального життя можуть бути наслідки збільшення кількості переглядів.

Нездатність запобігти шкідливим діям або перешкодити їм може бути настільки ж аморальною, як і безпосереднє їхнє вчинення.

З цим безпосередньо пов’язаний ефект свідка. Його дослідження почалися у відповідь на справу Кітті Дженовезе 1964 року. Протягом півгодини Дженовезе вбивали біля дверей її будинку в Нью-Йорку. Преса широко висвітлила це вбивство, стверджуючи, що знайшлося близько 38 свідків, які чули або бачили напад, але не втрутилися, щоб допомогти жінці або викликати поліцію. Це спонукало вчених знайти пояснення Dowd, M. «20 years after the murder of Kitty Genovese, the question remains: why?’ The New York Times, 12 March 1984. такої поведінки, названої «синдром Дженовезе» або «ефект свідка». The New York Times, газету, яка повідомила про цю історію, пізніше звинуватили в тому, що репортери сильно перебільшили McFadden, R. D. «Winston Moseley, who killed Kitty Genovese». The New York Times, 4 April 2016. число свідків. Проте цей випадок спровокував цікаве питання: чому «добрі» люди деколи нічого не роблять, щоб припинити злі вчинки?

У першій дослідницькій роботі на цю тему соціальні психологи Джон Дарлі і Бібб Латане писали: «Проповідники, професори і коментатори новин шукали причини такого очевидно безсовісного і нелюдського невтручання. Вони укладали Darley, J. M., & Latané, B. «Bystander intervention in emergencies: diff usion of responsibility’. Journal of Personality and Social Psychology, 8 (1968), p. 377-83., що це або «моральне розкладання», «дегуманізація, спровокована міським середовищем», або «відчуження», «аномія» або «екзистенційний розпач» «. Але Дарлі і Латане не погодилися з цими поясненнями і стверджували, що «задіяні не апатія і байдужість, а інші фактори».

Якби ви взяли участь у цьому знаменитому експерименті, ви б пережили наступне. Нічого не знаючи про суть дослідження, ви приходите в довгий коридор з відкритими дверима, що ведуть в маленькі кімнати. Вас вітає лаборант і веде в одне з приміщень, садить за стіл. Вам дають навушники і мікрофон і просять вислухати інструкції.

Одягнувши навушники, ви чуєте голос експериментатора, він пояснює вам, що йому цікаво дізнатися про особисті проблеми, з якими стикаються студенти університету. Він каже, що навушники потрібні для збереження анонімності, оскільки ви будете спілкуватися з іншими студентами. Дослідник вивчить записи відповідей пізніше і тому не буде чути, як учасники по черзі розповідають про себе. Кожен отримає доступ до мікрофона на дві хвилини, і в цей час інші не зможуть говорити.

Ви чуєте, як інші учасники діляться історіями, як вони звикали до Нью-Йорку. Ви ділитеся своєю. І ось знову настає черга першого учасника. Він виголошує кілька речень, а потім починає говорити голосно і незв’язно. Ви чуєте:

Я… ем… здається, мені-е потрібно… хтось… е-е-е… допоможіть е… мені, будь ласка, у м-м-мене… серйозна… проб-б-блема, хто-небудь, оч-ч-чень прошу… п-п-тому що… а… у м-м-мене су… я щось бачу і-і-і-і… мені дуже н-н-потрібна допомога, будь ласка, п-п-п-омогіть, хто-н-н-небудь, допоможіть у-у-у-у-у… [задихається]… я у-у-у-помираю, з-у-у-удороги [задихається, тиша].

Оскільки це його черга говорити, ви не можете запитати інших, чи зробили вони щось. Ви самі по собі. І, хоча ви цього не знаєте, час ваших роздумів підраховується. Питання в тому, скільки часу вам потрібно, щоб покинути кімнату і покликати на допомогу. З тих, хто думав, що в експерименті беруть участь тільки двоє (він сам і та людина з судомами), 85% вирушили за допомогою до кінця нападу, в середньому це зайняло 52 секунди. Серед тих, хто був упевнений, що учасників троє, 62% допомогли до кінця нападу, на це пішло в середньому 93 секунди. З тих, хто вважав, що запис чули шестеро, 31% допомогли перш, ніж стало занадто пізно, і на це пішло в середньому 166 секунд.

Отже, ситуація вкрай реалістична. (Можете уявити, як вченим довелося вмовляти етичний комітет?) Фахівці пишуть: «Всі учасники, втручалися вони чи ні, вірили, що напад був справжнім і серйозним». І все ж деякі не стали повідомляти про нього. І справа зовсім не в апатії. «Навпаки, вони здавалися більш емоційно збудженими, ніж ті, хто доповів про екстрену ситуацію». Дослідники стверджують, що бездіяльність минала з якогось паралічу волі, люди застопорилися між двома поганими варіантами: потенційно перестаратися і зіпсувати експеримент або відчувати себе винуватим за відсутність реакції.

Кілька років потому, 1970 року, Латані і Дарлі запропонували Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn’t He Help? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. п’ятиступеневу психологічну модель для пояснення цього феномену. Вони стверджували: щоб втрутитися, свідок повинен 1) помітити критичну ситуацію; 2) повірити, що ця ситуація є екстреною; 3) володіти почуттям особистої відповідальності; 4) вірити, що у нього є навички, щоб впоратися з ситуацією; 5) прийняти рішення про допомогу.

Тобто зупиняє не байдужість. Це комбінація трьох психологічних процесів. Перший — дифузія відповідальності, коли ми думаємо, що будь-хто в групі може допомогти, так чому це повинні бути ми. Другий — острах оцінки, тобто страх засудження, коли ми діємо публічно, страх осоромитися (особливо в Британії!). Третій — плюралістичне невігластво, тенденція покладатися на реакції інших при оцінці серйозності ситуації: якщо ніхто не допомагає, можливо, допомога і не потрібна. І чим більше свідків, тим зазвичай ми менш схильні допомагати людині.

У 2011 році Пітер Фішер і колеги провели огляд Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. & Kainbacher, M. «The bystander-eff ect: a meta-analytic review on bystander intervention in dangerous and non-dangerous emergencies’. Psychological Bulletin, 137 (4) (2011), p. 517–37. досліджень у цій галузі за останні 50 років, що включали дані про реакції 7 700 учасників модифікованих версій оригінального експерименту — хтось проходив його в лабораторіях, а хтось — у реальному житті.

П’ятдесят років потому на нас все ще впливає кількість свідків. Чим більше людей біля місця злочину, тим імовірніше, що ми проігноруємо жертв.

Але дослідники також виявили, що у випадках фізичної загрози, коли злочинець ще на місці, люди більш схильні допомагати, навіть якщо свідків багато. Відповідно, вчені пишуть: «Хоча справжній метааналіз показує, що присутність свідків знижує бажання допомогти, ситуація не настільки похмура, як прийнято вважати. Ефект свідка слабше виражений в екстрених випадках, що дає надію на отримання допомоги, коли вона дійсно потрібна, навіть якщо на місці присутній більше одного спостерігача «.

Як у випадку Кітті Дженовезе, невтручання свідків можна зрозуміти. Але бездіяльність може бути так само аморальна, як і заподіяння шкоди. Якщо ви виявите себе в ситуації, коли ви бачите, що відбувається щось небезпечне або неправильне, дійте. Спробуйте втрутитися або принаймні повідомити про це. Не думайте, що інші зроблять це за вас, вони можуть міркувати так само, і наслідки будуть фатальними. У деяких країнах злочин вважається окремим злочином. Думаю, ідея, що стоїть за законом про обов’язкове інформування, вірна: якщо ви знаєте про злочин, можливо, ви не скоюєте його особисто, але це ще не означає, що ви поза підозрами.

Джулія Шоу — співробітниця кафедри психології Університетського коледжу Лондона, фахівець з кримінальних справ. Вона проводить семінари з підготовки поліцейських і військових і є одним із засновників компанії Spot, що допомагає повідомляти про домагання на робочому місці. У своїй книзі «Психологія зла» вона досліджує причини, через які люди йдуть на страшні вчинки, і пропонує поміркувати про проблеми, про які зазвичай мовчать.