Мистецтво Чому в світі критикують пам’ятники голим жінкам

2020-й рік, крім іншого, можна назвати роком переосмислення суспільного мистецтва. Через рух Black Lives Matter у США почалися дебати про те, чи доречно залишати в містах пам’ятники колонізаторам і работоргівцям, подекуди протестувальники їх і зовсім знесли. Нещодавно у світі паблік-арту сталося ще кілька гучних подій — з’явилися скульптури, присвячені жінкам і рухам, розпочатим жінками, які через свій вид викликали багато суперечок. Розповідаємо про них докладніше і розбираємося, за що (і чи справедливо) їх критикують.

Медуза Горгона і male gaze в Нью-Йорку

У жовтні в Нью-Йорку, навпроти суду, де Гарві Вайнштейну оголосили обвинувальний вирок, поставили двометрову бронзову статую Горгони Медузи з відрубаною головою Персея — вона символізувала рух # MeToo. Автор скульптури, аргентинський художник Лучано Гарбаті, створив її ще в 2008 році: тоді він ще не думав про рух проти сексуального насильства, просто вирішив переосмислити давньогрецький міф, а саме його втілення в скульптурі Бенвенуто Челліні XVI століття «Персей з головою Медузи». Він задався питанням, якою б була перемога Медузи.

Гарбаті знову поділився фотографією своєї роботи в 2018 році, коли рух # MeToo набирав обертів і висвітлювався в ЗМІ (зародився рух ще в 2006 році), статуя Гарбаті розлетілася по соцмережах і стала символом «гніву жінок». За його словами, багато хто тоді писав йому і дякував за цю роботу. Тоді ж на його скульптуру звернула увагу художниця Бек Андерсен — вона стала ініціатором зведення статуї в Нью-Йорку. Спочатку Андерсен і Гарбаті заснували проект «Medusa with the head» і продавали мініатюри скульптури за 750 доларів, перераховуючи 10% виручки Національному жіночому правовому центру (National Women’s Law Center). Потім вони подали заявку за програмою «Мистецтво в Парку» в Нью-Йорку, в якій Гарбаті представив свою роботу як коментар про звинувачення постраждалих від сексуального насильства, адже міф про Медузу «тисячоліттями вселяв жінкам, що якщо їх ґвалтують, то це їхня провина».

Коли Медуза Лучано Гарбаті нарешті з’явилася в Нью-Йорку, на неї обрушилася в основному критика. Багато хто звернув увагу на те, що рух # MeToo зародився завдяки особистим історіям жінок (потім до руху приєдналося безліч різних людей), але автором скульптури, покликаної цей рух символізувати, виявився чоловік. Інші коментатори вважають, що вірніше ідею передала б відрубана голова Посейдона в руках Медузи, адже саме він її зґвалтував, а не Персей. І звичайно, багато коментарів викликала нагота і «традиційна краса» Медузи Гарбаті.

«Це образ очима чоловіка: без лобкового волосся з ідеальними грудьми, вона більше схожа на Барбі, ну або в крайньому випадку на постмодерністську Чорну Мамбу Тарантіно. У наготі самій по собі немає нічого образливого, але невже жінці все ще необхідно бути голою щоб потрапити в мистецтво (це відсилання до знаменитої роботи Guerilla Girls. — прим. ред.)? «, — вважає Дарина Юрійчук, дослідниця культури і творниця каналу» Чарівний інститут феміністських досліджень «. При цьому Дарина зазначає, що для цієї роботи важливо, хто і як вирішив встановити її в місті. Адже паблік-арт — це робота спільнот або з спільнотами, це спосіб, який допомагає врахувати точки зору тих, кого зображують. Так, Бек Андерсен, завдяки якій «Медуза» і простоїть у Нью-Йорку до квітня наступного року, у відповідь на онлайн-критику сказала: «Справжня сила роботи полягає в тому, що вона дестабілізує патріархальний наратив. Вона змушує людину зупинитися «.

Автор надихався скульптурою Челліні, тобто створив своєрідну жіночу «відповідь» його Персею, звідси і фігура Медузи, парирують захисники Гарбаті. Але таке переосмислення чоловіком-художником класичного сюжету Дарина Юрійчук не вважає вдалим. «Образ, на мій погляд, дійсно дуже суперечливий. Художнику, який заграє з класичними античними сюжетами і формами, з фемінізмом навряд чи по дорозі. Нам потрібні інші історії з інших перспектив. Тут перспектива, точка зору начебто змінюється, але якщо придивитися уважніше, сама форма — те, як зроблена ця скульптура, навряд чи революційна. Враховуючи, що в якості Персея скульптор зобразив сам себе, — це швидше пам’ятник страху білих чоловіків втратити свої привілеї. І, може, навіть остання спроба нейтралізувати цю нову силу, перетворити її на камінь «. Карен Аттіа, редактор розділу Global Opinions газети The Washington Post, вважає, що здатність Медузи перетворювати чоловіків на камінь і була її емпауерментом — так вона могла захистити себе, а в роботі Гарбаті Медуза звертається до «чоловічої» тактики насильства, хоча спочатку могла звернути male gaze чоловіків, які не могли себе стримувати, проти них самих.

У підсумку, як не крути, той факт, що Гарбаті не думав про рух # MeToo, створюючи свій твір, позначається на його сприйнятті. Як помітила активістка Вагатве Ванжукі, рух почала афроамериканка Тарана Берк (майже за десять років до знаменитого твіту Алісси Мілано), але уособлювати його стала героїня європейського міфу — за аналогією з тим, як небілі постраждалі від насильства виявилися маргіналізовані в глобальному русі. Саму Тарану Берк насторожив ще й посил роботи Гарбаті як символу # MeToo: «Рух — не про розплату або помсту, і вже точно не про насильство. Мова йде про зцілення і дії «. Крім того, вона нагадала, що рух # MeToo не тільки про жінок — з сексуальним насильством може зіткнутися хто завгодно, — а скульптура немов підтримує невірну ідею про те, що цей рух переслідує чоловіків.

«Мати фемінізму» в Лондоні

Іншою роботою, що викликала резонанс, стала скульптура художниці Меггі Хемблінг, присвячена письменниці, «матері фемінізму» Мері Волстонкрафт у Лондоні. Хемблінг зобразила невелику оголену жінку, що виходить з абстрактної маси «жіночої форми», напис на п’єдесталі якої говорить: «Для Мері Волстонкрафт». Встановлення першого пам’ятника для Волстонкрафт домоглися активісти-волонтери на чолі з письменницею Бі Роулат: вони замовили роботу Хемблінг після громадських консультацій і дискусії, в якій брали участь професійні куратори і представники громадськості — вони одноголосно проголосували за проект художниці. Однак після представлення скульптури в листопаді (після майже десяти років краудфандингу на її зведення) на неї обрушилася критика, в першу чергу від письменниць.

Так, Імоджен Гермес Говар написала: «Безіменна, оголена і традиційно приваблива — тільки такими жінок сприймають у суспільній скульптурі». А журналістка Channel 4 Джорджина Лі саркастично зазначила: «Тому що ніщо не говорить» шанування матері фемінізму «так, як сексуальна оголена леді». З нею погодилися і багато інших. Критики посилалися на цитату самої Волстонкрафт з книги «На захист прав жінок» про надмірну цінність зовнішності, яку вселяють жінкам з дитинства: «Навчений з немовляти, що краса — скіпетр жінки, розум пристосовується до тіла і, бродячи навколо своєї позолоченої клітини, прагне тільки прикрасити в’язницю». Звичайно, не обійшлося і без коментарів про лобкове волосся скульптури. Деякі від критики і зовсім перейшли до дій: одна активістка спробувала надіти на пам’ятник футболку і заявила, що він заохочує харассмент.

Пам’ятник Мері Волстонкрафт не перша робота художниці Меггі Хемблінг у громадському просторі. Вона вже створила резонансні скульптури, присвячені Оскару Вайльду, де бюст письменника виступає з лавки-саркофага, і Бенджаміну Бріттену у вигляді великої мушлі гребішка.

Письменниця Бі Роулат, яка очолила кампанію зі встановлення пам’ятника, сказала: «Вибираючи Меггі, ми розуміли, що вибираємо скульптуру, яка намагається зобразити народження руху, а не зображення самої Волстонкрафт. Нам сподобалася ідея уникнути того, щоб зводити людей на п’єдестали, що, відверто кажучи, не в дусі філософії Уолстонкрафт «. З Роулат згодна куратор Елеанор Нерн: у своїй колонці для The New York Times вона підсумувала, що це громадське мистецтво, яке звертається до своєї аудиторії «в теперішньому часі». Ключовою метою для волонтерів було зробити так, щоб скульптура надихала людей дізнатися більше про жінку, якій вона присвячена, — і для цього вона повинна бути такою ж «радикальною», як сама Уолстонкрафт.

Культуролог і гендерний дослідник Олеся Авраменко вважає, що, щоб розібратися з тим, чи йде мова про старомодну оптику male gaze, тобто чи об’єктивує нова скульптура жінок, чи це умовна і майже символічна, «емансипаторна» нагота (схоже боді-арту 1970-х, коли першим, що відвоювали радикальні феміністські художниці у мистецтва, було їх власне тіло) Чи є автор скульптури феміністкою і чи має фемінізм єдину програму відносно наготи? І чи може скульптор-феміністка ваяти оголені жіночі тіла? » Експерт припускає, що конфлікт навколо статуї може бути покірним: сучасні молоді активістки сприймають висловлювання художниці покоління 1970-х як застаріле і в чомусь навіть зворотне їх уявленням про сучасне мистецтво.

Відстоюючи свою роботу, Меггі Хемблінг нагадала, що вона лише присвятила її Волстонкрафт (а не зобразила саму письменницю) і представила збірний образ «Кожної жінки». І без одягу вона тому, що «одяг визначає людей» і «обмежує». Але в інтерв’ю Evening Standard Меггі Хемблінг припустила, що її скульптура «більш-менш у тій формі, в якій ми всі хотіли б бути», ніж викликала нову хвилю критики. Як і глянцеві журнали, статуя прославляє право струнких, традиційно привабливих жінок знімати свій одяг, заявила колумністка The Atlantic Хелен Льюїс. Це порівняння стає особливо актуальним у зв’язку з грудневою обкладинкою польського Vogue, присвяченого протестам жінок проти заборони абортів.

Своєрідну крапку в цій суперечці ставить у своїй колонці для The Spectator письменниця Кейт Чізолм. Вона написала, що скульптура, присвячена Волстонкрафту, «страшна, але підходяща»: письменниця була суперечливою фігурою і її велич не можна було б передати безпосереднім її зображенням (до речі, такий дизайн був запропонований, але поступився ідеї Хемблінг). Чизолм цитує професорку Ненсі Джонсон, під редакцією якої нещодавно вийшов збірник есе про Уолстонкрафт: «Здається цілком доречним, що меморіал Мері Волстонкрафт викликав стільки суперечок, тому що її робота в області соціальної і політичної теорії теж була настільки суперечливою».

Надто красива боротьба в Польщі

Наприкінці листопада Vogue Polska представив номер, присвячений протестам проти заборони абортів у країні. Інтерв’ю для цього випуску дала і активістка і співзасновниця Strajk Kobiet Марта Лемпарт, а на обкладинці журналу з’явилася модель Аня Рубік. І якщо першу з трьох обкладинок Vogue, створених Рубік, прийняли швидше позитивно, друга, де модель повністю оголена (оммаж знаменитої фотографії Хельмута Ньютона), викликала у передплатників видання багато питань. Читачки журналу цікавилися, чому на обкладинці не Марта Лемпарт або не звичайна учасниця протестів у країні. Аня Рубік пояснила, що знялася оголеною, тому що «в патріархальних суспільствах жіноче тіло сексуалізується, вважається чимось поганим і непристойним. Нагота стала символом жіночої революції «.

Однак більшість передплатниць, навпаки, вважали, що така обкладинка «буде краще продаватися в патріархальному, споживчому суспільстві». Критики обкладинки нагадують, що в оголених жіночих тілах самих по собі немає нічого поганого. Але створюючи суспільні твори, важливо пам’ятати про все ще поширене в сучасній візуальній культурі male gaze.

Дослідник Олеся Авраменко вважає, що «правильного» фемінізму не існує і присвоювати собі умовно «вірний» погляд досить необачно «. Але не виключено, що описані дискусії об’єднує зовсім не нагота в творах, а той факт, що «жінки змушені сперечатися один з одним через невеликий шматок того, що традиційно належало чоловікам, — в даному випадку суспільній площі», як зауважила Хелен Льюїс, говорячи про роботу Хемблінг.